Viver no continente africano tem sido, para mim, uma oportunidade fantástica para descobertas e aprendizados. Aprendo de tudo aqui: da organização social e política aos costumes contemporâneos e ancestrais, passando pela culinária, música, cinema, literatura, filosofia, teatro e vida social, assim como os códigos que regem as relações pessoais, dentro e fora do trabalho.  

E também a língua. Embora o português seja o idioma oficial em Angola — onde moro há cerca de um ano e meio, trabalhando como consultor em um projeto de conteúdo multiplaforma —, cada povo imprime sua história e sua cultura por meio de sotaques, ritmo, cadência da fala e expressões.

Só para dar um exemplo, o professor José Luís Mendonça, escritor angolano premiado e com quem tenho a honra de conversar e aprender sempre, diz que o angolano fala o “português batucado”, em função das sonoridades rítmicas das línguas locais, enquanto o português do brasileiro seria, relembrando o escritor Eça de Queiroz, “açucarado”, por ser mais musical e doce, com vogais abertas e gerúndios melódicos.

Poderíamos incluir nessa receita linguística brasileira umas boas pitadas de azeite de dendê, o símbolo de uma vasta herança africana na fala e em nossa culinária (com muitos pratos salgados e apimentados). E assim teríamos no Brasil o “Camões com dendê”, como já analisou a pesquisadora baiana Yeda Pessoa de Castro, doutora em línguas africanas e cujo trabalho procura mostrar a importância dessas línguas no português falado no país. 

No caso angolano, um ponto que me fascina são as línguas regionais dos diferentes grupos etnolinguísticos (povos) que habitam o território há séculos, muito antes de Angola ser Angola, quando o que havia nesta região eram os reinos do Dongo e Matamba e, mais ao norte, o do Congo, dentre outros.

Diversos povos convivem atualmente no país, o que compõe um mosaico linguístico muito rico. Entre as línguas regionais faladas em Angola estão o umbundu, kimbundu, kikongo, tchokwe, kwanyama, nhaneca, fiote, nganguela e oshiwambo.

A cidade onde eu vivo, Luanda, tem um bocadinho de todas elas (os angolanos adoram falar “bocadinho” e eu já peguei essa palavrinha para mim!). Isso porque, como capital, Luanda atraiu nas últimas décadas milhares (milhões) de pessoas de várias províncias que vieram para cá em busca de emprego e uma vida melhor – um fenômeno parecido com o de São Paulo na segunda metade do século passado, ainda que com diferenças e particularidades, como a Guerra Civil que consumiu Angola entre 1975 e 2002 e acelerou o êxodo rumo à capital.  

Tecnologia ancestral

Uma das palavras que aprendi com meus amigos angolanos é, no fundo, muito mais que uma palavra, é uma espécie de tecnologia ancestral: ondjango.

Na cultura e na língua umbundu do Centro-Sul de Angola, ondjango é o resultado da aglutinação de “ondjo (casa) + ohango (conversa), segundo o livro Descer Antes de Subir: Contos e Provérbios no Ondjango Umbundu, do pesquisador e escritor angolano Fausto Kakumba.

Essa casa da conversa ancestral era (e continua a ser) o espaço físico e simbólico onde as pessoas se encontram para tratar de assuntos comuns a uma comunidade. É o local de reunião, hospedagem, refeição, educação e sociabilização.

Do ponto de vista físico, o ondjango tradicional é uma construção circular de pau a pique, aberta nas laterais, coberta com capim e que pode ficar embaixo de uma árvore frondosa. “É o parlamento africano e também um tribunal. É um local onde as populações se reúnem, sob a tutela do soba, para resolver assuntos importantes da comunidade”, diz o professor Mendonça — soba é o chefe das aldeias. 

O conhecimento ancestral africano tem muito a nos ensinar, e o ondjango é apenas um exemplo. O princípio de organização coletiva que ele representa remete a questões como senso de comunidade, pertencimento e colaboração, ideias que deveriam ser resgatadas e valorizadas entre nós nos dias de hoje. O conceito de hiperlocal, que abarca do jornalismo ao varejo, entre outas áreas, dialoga com o universo comunitário de um ondjango.

Resgate do saber ancestral

O estilo de vida hedonista e individualista que marca a sociedade ocidental — movida pelo consumismo desenfreado e uma lógica econômica que nos deu de presente a crise climática — precisa ser repensado. Nessa reflexão, recuperar os saberes ancestrais, sejam os africanos, sejam os ameríndios, é um caminho importante, como já comentei em outro artigo aqui mesmo na EXAME.

Na bioeconomia, por exemplo, o saber dos povos originários da Amazônia ocupa papel central, pois acumula séculos de conhecimentos aplicáveis em diversos campos, entre eles o farmacêutico e o dos cosméticos, que já utilizam muito da sabedoria indígena no desenvolvimento de produtos. “Muito do que a gente precisa fazer é se voltar para as práticas ancestrais que foram desenvolvidas por povos originários e que vêm sendo validadas pela ciência. Como a alimentação fermentada, por exemplo, que é altamente saudável e desinflama o corpo”, disse numa entrevista o neurocientista e escritor Sidarta Ribeiro.

Isso me faz lembrar de outro conceito ancestral, desta vez não angolano, mas dos povos de língua Akan, que vivem na atual Gana e em regiões da Costa do Marfim e Togo, na África Ocidental: sankofa.

Resultado da junção de sanko ("voltar") e fa ("trazer, buscar"), sankofa é um adinkra africano (ideograma) representado por um pássaro que voa para a frente enquanto mantém, ao mesmo tempo, a cabeça para trás, carregando no bico um ovo, que simboliza o futuro. Numa possível interpretação, essa imagem representaria um retorno ao passado para ressignificar o presente e, assim, construirmos o futuro. Um futuro que, tomara, seja mais solidário, sustentável e em harmonia com o planeta.